«Кто видел цветение сакуры хоть раз —
н е  з а б у д е т   н и к о г д а.
Три дня цветения — как короткая,
но яркая человеческая жизнь»

Для того, чтобы понять, что есть кодекс чести “Бусидо”, необходимо дать перевод составляющих слово иероглифов “Бу”, “Си” и “До”. Японцы приняли китайскую иероглифическую письменность, и разгадка лежит в древнем смысле этих знаков.

“Бу” — обозначает способность подчинить оружие, “остановить копье” и запрещает насилие. “Си” — имеет значение “воин”, “благородный человек”, стремящийся к знаниям — “ученый”. Первоначально в Китае этим словом обозначались люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе, благодаря учености. Однако такие ученые были готовы взять в руки оружие, когда это было необходимо. “До”- “Путь”, свод жизненных правил и установок, философия и смысл жизни. Т.о., “буси” — это человек, способный сохранять мир, как с помощью искусства, так и военными средствами. Идеал высокообразованного воина, способного достигнуть совершенства, как в литературе и искусстве, так и в военном деле.

Будучи слитым воедино с восточной философией (буддизм, Дао — дзен, синтоизм, конфуцианство, труды непобедимого стратега Сунь Цзы), бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены, нравственно-философским мироучением, призванным научить самурая “правильной жизни” в обществе. Бусидо совмещало в себе теорию бытия, изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.

Воин, воспитанный в духе бусидо, должен четко сознавать свой моральный долг, должен сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать и наказывать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга (”гири”).

Бусидо основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в истории Японии.
Итак, бусидо — это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений.

В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала.

С приходом в Японию капиталистических отношений и упразднением класса самураев, верность господину сменилась на верность Императору и Родине, честь оружия — на высокое профессиональное мастерство. Буси возглавили профессиональную армию и флот, стали учеными, учителями, художниками и поэтами, менеджерами капиталистических предприятий.

Принципы бусидо:

• скромность;

• вежливость, подразумевающая терпение, отсутствие зависти и зла;

• умение владеть собой и управлять своими чувствами, что было доведено у буси до совершенства. Душевное равновесие считалось идеалом бусидо;

• чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у самураев с детства. Повысить голос на ребенка или взрослого считалось “потерей лица”, позором, признаком слабости. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него жизнь. Когда самурая ставили перед выбором: жизнь или смерть, он всегда выбирал смерть, и, зачастую, оставался жив;

• ложь для самурая была равносильна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали его достоинство;

• любовь к оружию и боевым искусствам, чувство ответственности. Беспорядочное употребление воинского мастерства считалось бесчестием. Свои умения предписывалось применять только в случае крайней необходимости, а в иных случаях обходится силой взгляда и слова. “Лучший поединок тот, который не состоялся, где победа досталась без боя” Сунь Цзы;

• самураи верили в свою божественную предопределенность, ставили свою волю в полную зависимость от воли богов;

• почитание умерших предков и поклонение душам убитых в бою воинов и военачальников, обожествленных героев и императоров;

• почитание старших;

• уважительное отношение к жене и детям;

• порицание сплетен и любых разговоров “за глаза”. Другу и близкому человеку буси обязан указать на проступок, но сделать это намеком, чтобы не обидеть;

• медитация — погружение в молчаливое созерцание в позиции “дзадзен” (сидя на пятках), овладение внешними и духовными силами для достижения просветления, нахождения ответов в трудных жизненных ситуациях;

• настойчивое воспитание воли, внимание на самообладании и психической уравновешенности, хладнокровии;

• постоянная работа над собой, самообразование, умение выделить суть из любой проблемы и сосредоточится на ней. Невзирая ни на что, идти к цели.

Развитие науки и связанной с ней военной техникой, металлургии и горного дела и т.п. расширило круг интересов буси. Одной воли к победе недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах, и логическое мышление. Догмы “дзен” менялись в соответствии с духом эпохи. Далее — наиболее значимые наставления средневековых мастеров, вошедшие в “Бусидо”.
Ямомото Цунэтомо. “Хагакурэ” (”Сокрытое в листве”). 1716 г.

“Жизнь человека коротка, но имя его вечно”.”Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и решительный выход — смерть. Будь тверд в своей решимости и иди вперед. Умереть, не достигнув цели — это действительно фанатизм. Но в этом нет бесчестия. Но не добиться своей цели, отступиться и продолжить жить — это трусость. Если укреплять свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, путь для него будет свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще”.

“Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя. В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперед, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается”.

“Победа или поражение — это вопрос временных обстоятельств. Чтобы избежать позора, нужно выбрать иной путь — смерть. Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперед — навстречу смерти”.

“Самурай вызывает восхищение именно потому, что у него хорошие манеры. Трудно найти образец для подражания. Поэтому хорошо было бы создать такой образ и учиться на нем. Следует посмотреть на различных людей и взять у каждого человека только его лучшее качество. У одного — вежливость, у другого — храбрость, у третьего — правильную манеру ведения беседы, у четвертого — правильное поведение и манеры, у пятого — уравновешенность”.

“Грубо обращаясь с людьми, ты уподобляешься лакеям”.

“Если бы мы отвергали любого, кто однажды совершил ошибку, то, вероятно, у нас бы вообще не осталось бы полезных людей. Человек, который однажды оступился, будет вести себя намного благоразумнее и принесет пользу, потому что испытал раскаяние. Человек, который ни разу не ошибался, — опасен”.

“Щедрость — это сострадание. Того, кто согрешил, нужно жалеть еще больше. Все, что ты делаешь, нужно делать ради господина, родителей, всего человечества и потомков. В этом заключается великое сострадание. Настоящие мудрость и храбрость рождаются из сострадания. Когда человек наказывает кого-то или стремиться к чему-нибудь, неся сострадание в своем сердце, то все, что он делает, будет правильным и обладающим безграничной силой”.

“Своекорыстные деяния мелочны и недостойны и оборачиваются человеку во зло”. “Когда наступает момент, нет времени для раздумий. И если ты не разузнал все заранее и не принял решение, чаще всего тебя ждет бесславие. Чтение книг и беседы с людьми нужны для того, чтобы заранее подготовится к возможному развитию событий”.

“Известно, что рыба не будет жить в слишком прозрачной воде. Но если поверхность воды покрыта ряской или другими подобными растениями, то водоем будет изобиловать рыбой, которая может спрятаться в их тени. Так же и более низкие сословия будут жить в безмятежности, если на некоторые вещи смотреть сквозь пальцы и пропускать их мимо ушей”.
“Для того, чтобы в стране царили мир и согласие, нужно управлять страной с позиций сострадания, ибо, когда человек думает о народе, как о своих детях, народ думает о нем, как о своем родителе.”

“О достоинствах и недостатках предков можно судить по поведению их потомков. Человек должен поступать таким образом, чтобы проявились хорошие качества его предка, но не плохие. В этом заключается уважение к предкам.”

“Что важно, чтобы быть самураем : развивать свой ум, поощрять в себе человечность и укреплять храбрость. Чтобы развить ум, нужно всего лишь обмениваться мнениями с другими людьми. Чтобы проявлять человечность, нужно все делать ради других, ставить себя на их место и учитывать, в первую очередь, их интересы. Не делай близкому того, что не желаешь себе.

“Мужество заключается в том, чтобы, сцепив зубы идти вперед, не обращая внимания на обстоятельства. Что же касается внешних аспектов, то стоит сказать о внешнем виде человека, о том, как он говорит, и как пишет. В основном их природу характеризует присутствие спокойной силы. Они совершенствуются постоянной практикой повседневной жизни.”

“Поистине, нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека — это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознает текущий момент, больше ему ничего делать не нужно. Живи, сохраняя верность единственной цели момента. Когда человек хорошо понимает, что такое жить настоящим моментом, количество его дел сократится.”

“Если человек считает, что есть разница, находится он в общественном месте или в собственной спальне, на поле сражения или на татами, то в нужный момент он не успеет внести поправки в соответствии с обстановкой. Главное же — всегда находится в состоянии постоянной готовности. Если люди не проявляют свою доблесть на татами, они не проявят ее и на поле боя”.

“Сначала выигрывай, сражайся потом”.

“Алчность, гнев и глупость — это вещи, которые легко распознать. Если в мире случаются какие-то плохие события, то, если хорошо подумать, окажется, что в основе их лежат те же три порока. Если же обратить внимание на хорошие события, то в них можно заметить присутствие мудрости, человечности и храбрости”.

“Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, поступили неправильно, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойденного соратника. Если вы отчитаете человека наедине, и он поймет, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся, и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно подходить ко всем вопросам с позиций сострадания и поступать правильно… Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости”.

“Спрашивать, когда ты уже знаешь- это вежливость. Спрашивать, когда ты не знаешь — это правильно.”

“Следует с осмотрительностью обсуждать хорошие качества людей и молчать об их плохих качествах”.

“Существуют правила воспитания мальчика в семье самурая. С самого младенчества следует поощрять в нем храбрость и остерегаться заведомо пугать или дразнить. Если в младые годы человек проявил трусость, это остается шрамом на всю жизнь.. Кроме того, ребенок вырастет робким, если его строго бранят. Не следует допускать, чтобы у ребенка вырабатывались плохие привычки. К правильной речи и манерам приучай ребенка постепенно. Пусть он не знает жадности. В остальном, он вырастет хорошим человеком.  Если между родителями существуют плохие отношения, их ребенок не будет их почитать.”

“Чтобы научить человека правильно выражать свои мысли, нужно попрактиковаться в домашней обстановке. Практикуясь в написании писем, прилагай старание, даже если письмо состоит из всего одной строки. Хорошо, если в письме чувствуется спокойная сила. Если человек пишет письмо, ему следует думать, что получатель повесит его на стену”..

“Если попадаешь в беду или оказываешься в трудной ситуации, недостаточно сказать, что ты совсем не волнуешься. Нужно бросаться навстречу трудным ситуациям храбро и с радостью. Помни о поговорке “Чем больше воды, тем выше корабль”.

“Конфуций был мудрецом, потому, что с пятнадцати лет стремился стать ученым. Он был мудрецом вовсе не потому, что учился потом. “Сначала намерение, затем — просветление”.

“Необходимо внимательно подбирать слова. Такие слова, как “я боюсь”, или “как ужасно”, или “как больно”, нельзя произносить даже в шутку или под влиянием минутного порыва, или во сне”

“Древние говорили, что решение нужно принимать в промежуток, равный семи вдохам и выдохам. Если размышления длятся долго, они пойдут во вред”.

“Хороший человек на дороге не валяется. Следует заботиться о нем и быть к нему щедрым. Если будешь делиться с теми, кто тебе подчинен, то сможешь удержать хороших людей”.

“Если тебе нужно убедить в чем-то гоcподина, но твое положение не позволяет тебе сделать этого, то проявишь большую преданность, если найдешь того, который обладает таким положением, чтобы он сказал об этом господину и сделал так, чтобы тот исправил свои ошибки. Чтобы быть в состоянии это сделать, нужно быть со всеми в хороших отношениях”.

“Человек, у которого не достает мудрости, ругает свое время. Отсюда возникают беды.
Человек, который в разговоре проявляет сдержанность, будет полезен в хорошие времена и избежит наказания в плохие”.

“Для самурая важно каждое слово, независимо от того, где он его произносит. По одному-единственному слову можно судить о его воинской доблести. В мирные времена слова показывают храбрость человека. В смутные времена по одному слову можно распознать силу или малодушие. Это единственное слово — цветок сердца. Это не просто пустой звук”.

“Не существует ничего невозможного. Если человек проявит решимость, он сможет сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди не решительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, нужно просто сконцентрироваться”.

“Всегда стоит считать себя лучшим и постоянно укреплять в себе храбрость”.

“Если человек делится с тобой своим мнением, следует воспринимать его с глубокой благодарностью, даже если оно ничего не стоит. Лучше по-дружески выслушать чужое мнение и поделится своим. Если ты этого не сделаешь, то он больше не расскажет тебе никогда о вещах, которые видел и слышал”.

“Лучше, когда человек еще в молодости столкнется с несправедливостью судьбы, ибо, если он не испытает на себе трудностей, его характер не устоится. От того, кто сталкиваясь с трудностями, опускает руки, пользы не будет”.

“Достоинство может проявляться во внешнем облике. О достоинстве говорит спокойное выражение лица. Достоинство проявляется в немногословности. Есть достоинство в безукоризненности манер. Достоинство может выражаться в движениях и жестах. Но все это отражение на поверхности того, что скрывается внутри. В основе всего этого лежит простота мышления и сила духа”.

“Глубокое ощущение разницы между собой и другими, вражда и ссоры с другими людьми — все это рождается сердцем, в котором недостает сострадания. Если человеком движет сердце, полное сострадания, он не будет ссорится с другими людьми”.

“Следует ежедневно погружаться в медитацию, готовя себя к неизбежной смерти. Каждый день, успокоив тело и разум, следует медитировать, представляя, что твое тело разрывают на части стрелы, ружейные пули, копья и мечи, уносят прочь вздымающиеся волны, поражает молния, что ты погибаешь в землетрясении, что ты падаешь со скал, умираешь от болезней или совершаешь сэппуку, когда умирает твой господин. И каждый день, независимо от обстоятельств, следует считать себя мертвым”. (Комментарий. Следование этому совету имеет большую магическую силу. Это кармический закон, обратный другому закону “не дели шкуру неубитого медведя”. Если образно представлять происходящие с тобой напасти (выбор медитирующего, в зависимости от того, что ему может угрожать в реальной жизни), то они не произойдут. )

“Если ты в молодом возрасте добьешься высокого положения, то наживешь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоевывать положение в обществе, то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено”. “Великие гении взрослеют поздно” — японская поговорка.
Такэда Сингэн (1521-1573).

“Твои крепости — это люди;
Твои стены — это люди;
Твой союзник — взаимопонимание;
Твой враг — неприязнь”.

“Человек, который ведет себя грубо, не обладает ни разборчивостью и осмотрительностью, ни дальновидностью. Он говорит необдуманно, принимает за малодушие вежливость и немногословность человека разборчивого и дальновидного. Когда же приходит время сражения, то он впервые вспоминает о своей жене и детях, а когда пробьет его последний
час, то конец его, наверняка, будет жалким. Вот так грубость соседствует с трусостью.
Человек глубоко проницательный и дальновидный, продумает ситуацию от начала до конца, и каждый ее аспект будет считать очень важным. Он, прежде всего, подумает о жене и
детях, т.о. реально оценивая ситуацию. Человек разборчивый и осмотрительный отложит семь дел из десяти, и будет обсуждать оставшиеся. Разборчивые и осмотрительные люди редко допускают оплошности, однако, кого нет такого качества, а есть лишь сообразительность, наделают массу ошибок. Дальновидность есть основание разборчивости и осмотрительности”.

“Встретив другого человека, лучше скажи ему лишь треть того, что знаешь, и не доверяйся ему полностью, и ты избежишь неприятностей. Хорошо владеющий собой человек не будет слишком откровенен в разговоре с другими людьми : если цветок распускается медленно, то он не начинает цвести сразу же, а как только придет весна. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок превратится в прах!
Если человек преуспеет в рассудительной разборчивости, то он преуспеет и в любом другом качестве — сообразительности, дальновидности, умении разбираться в людях — и тем самым обретет уважение окружающих”.
“Человеку следует разделить сознание на три части: он должен избавиться от плохих мыслей, усвоить мысли хорошие и установить доверительные отношения с собственной мудростью.
Если сделать так, то у человека останется мало того, чего бы он мог стыдиться”.
Послание учителя Гокуракудзи (1198 — 1261).

“Если настроить свое сердце на бескорыстие и помогать миру и живущим в нем людям, то обретешь преданность людей, которые тебя видят и слышат.”
“Ошибка внутри здравого смысла — это когда, кто-то уверенный в своей правоте, пытается навязать свое мнение, но не с ущербом для себя, а с потенциальной угрозой для жизни другого человека. Здравый смысл внутри ошибки — это когда человек находится на грани гибели, и кто-то приходит ему на помощь, не думая о тысячах возможных ошибок и отрицательных последствий”.

“Поистине достойно сожаления, когда человек хорошо относится только к тому, кто представляет для него интерес, и плохо к тому, кто интерес для него не представляет. Даже собаки и звери радуются и виляют хвостом, когда к ним относятся хорошо, или же лают и убегают прочь от тех, кто относится к ним грубо. Ценность того, что ты родился человеком, заключается в том, что если ты добр к тем, кто относился к тебе плохо, то даже они могут изменить свое отношение. И даже, если они этого не сделают, ты обретешь любовь богов, и те, кто услышат о твоих деяниях, будут хвалить тебя”.

“Быть расточительным — пошло, а торговаться, сбивая цену до предела — преступление, ибо лавочник живет торговлей”.

“К людям низшим по званию и положению следует проявлять особую благожелательность. В своей безграничной благодарности они с особым тщанием будут выполнять твои приказы”.

“Даже в шутку не следует говорить об оплошностях и недостатках других. Ибо, что тебе может показаться шуткой, других может смутить, а это — очень большая ошибка. Если уж и шутить, то о том, что смешно для всех. Во всем следует проявлять сдержанность и благожелательность.
Следует с осмотрительностью обсуждать хорошие качества людей и молчать об их плохих качествах. Человек. Не разбирающийся в этих делах, запросто может оскандалиться”

“Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни”.

“Сначала — правила, которые следует продумать и прочувствовать своим сердцем и затем осуществлять своим телом”.

“Не следует пренебрегать, даже шутя, советами родителей. И хотя никто из родителей не будет учить свое дитя дурному, редко попадаются дети, внимающие советам своих родителей. Какой горечью должно быть наполнено сердце опечаленного родителя, который видит, как его ребенок становится плохим. И каким счастьем должно быть наполнено сердце ликующего родителя, который видит, что его ребенок следует добрым советам. Это с уверенностью можно назвать почтительным отношением к родителям”.

Сима Тикубасё (1350 — 1400)

“Родившись человеком, следует поклясться превзойти всех, помогая людям, отдавая себя ради других, и именно в этом находить радость до конца своих дней.”

“Когда человек обладает талантами в искусствах, то это свидетельствует о глубине его сердца и о способностях его клана. В этом мире ценится лишь репутация, и если человек хочет добится известности в искусствах, то ему надо взяться за это со всей серьезностью, несмотря на недостаток умения. Если человек проявляет интерес к учебе, то пусть ему и не достает таланта — все равно проявленное им усердие вызовет уважение других людей… Очень редко что-нибудь делается безупречно хорошо, однако, проявляя упорство, можно сравниться в этом деле с другими, и уже это будет оценено по достоинству”.

“Человек, обладающий умом и непреклонным сердцем, сможет подчинить себе других. Люди бывают разные, и если использовать пришедшегося тебе по душе человека не в соответствии с его способностями и умениями — то это может закончиться плохо и даже погубить чью-нибудь карьеру или жизнь”

“Человеческая природа заключается в том, что хорошему научиться трудно, а привыкнуть к плохому легко, и поэтому люди постепенно уподобляются тем, кто их окружает”.

“Если человек часто выходит из себя, то нет ничего более унизительного. Как бы зол ты ни был, первое, о чем ты должен был подумать, — это умиротворить свой разум и правильно разобраться в возникшей ситуации. И только тогда, когда правда будет на твоей стороне, твоя злость будет оправданной. Только способность к здравым рассуждениям производит впечатление на людей и вызывает их уважение. Хорошо, если ты не стыдишься исправлять собственные ошибки. Настаивать на своем, прав ты или виноват, — худшее из зол. Но, с другой стороны, и другим, и тебе будет плохо, если ты не отреагируешь, и будешь вести себя, как трехлетний ребенок, когда необходимо будет проявить злость, раздражение или высказать неодобрительное отношение к чему-либо или кому-либо, дабы не прослыть слишком сговорчивым или совсем глупым”.

“Так уж устроен наш мир, что даже одно из наших десяти наших желаний не сбывается так, как мы бы того хотели. Тот же, кто будет проявлять настойчивость и усердие в делах, которые ему не по душе, получит предупреждение с небес. Если же мы все-таки будем упорствовать, то желания в нашем сердце взметнуться одно за другим, словно пыль на ветру, и дела наши постигнет та же участь. Необходимо изо всех сил стараться забыть об этих устремлениях, ибо тот, кто таит в своем сердце злобу — человек безнадежно порочный”.

“Не следует стремиться избежать предстоящей битвы из-за ее огромной важности. Однако не следует настаивать на сражении, которого можно избежать из-за его второстепенности”
Правила Ходзё Нагаудзи (1432-1519).

“…Негоже стремиться к тому, чтобы твой меч и твоя одежда были не хуже, чем у других людей. Надо просто стараться не выглядеть некрасиво. Если будешь занимать деньги и гоняться за вещами, которых у тебя нет, накапливая при этом долги, тебя будут презирать…”

“Как только у тебя появляется хоть немного свободного времени, бери книгу и приступай к чтению в таком месте, где тебя никто не увидит”.

“Не надо лгать, с кем бы ты ни говорил, и как мало ни было бы сказано. Следует быть правдивым даже в мелочах. Если будешь лгать, то это станет привычкой, и в конце концов от тебя отвернуться другие. Знай, что если кто-то сомневается в твоей честности, то это может стать позором на всю жизнь”.
Такэда Нобусигэ (1525-1561)
“Тот, кто стремится спасти свою жизнь, — потеряет ее; тот же, кто готов отдать свою жизнь, — сохранит ее” /У Цзы/. “Если господин действует правильно, то и его слуги будут действовать правильно, даже в отсутствие указаний. Когда господин действует неправильно, его указания не станут исполнять” ( Конфуций).  “У сильного генерала не бывает слабых солдат”. Никогда не надо лгать ни при каких обстоятельствах, хотя правда и не всегда вознаграждается сразу же. Ни щади собственных сил, заботясь о родителях. Не говори о собственных недостатках. Не следует ни с кем вести себя грубо. Особую вежливость проявляй по отношению к священникам, женщинам, неимущим и старшим. В Ли Цзин говорится, что “когда ты вежлив, — ты в безопасности, но, если ты не вежлив, навлечешь на себя беду”
К Учению нельзя относиться беспечно. “Учение без размышлений — тьма. Размышления без Учения — опасны”.

Не жалуйся и не сплетничай. Не подхалимничай из-за того, что ты беден, и не будь заносчив из-за того, что ты богат.
Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. “Хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь”. Неприятные слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение”. “Если подправлять дерево, то оно вырастет прямым. Если господин прислушивается к упрекам, то он станет мудрецом”.
“Если закон слишком строг, то его не будут соблюдать; если запретов слишком много, то за их выполнением нельзя будет уследить”. Если объявляешь о наградах, их следует вручить немедленно.
Курода Нагамасу (Симеон) 1568-1623 г.г.

“Если кто-то понимает “властность” как стремление всех запугивать и ведет себя высокомерно даже со старейшинами клана, ругается по мелочам непотребными словами и слышать не хочет предостережений других людей, упорствует в собственных ошибках и навязывает свое мнение, то даже старейшины побояться высказать ему свое порицание, и он пойдет на поводу у своих собственных действий, а это — путь разрушения. Воины будут бояться своего господина и будут думать не о преданности, а лишь о собственной выгоде и не будут проявлять служебного рвения. Если из-за своего высокомерия хозяин будет пренебрежительно относится к людям, то даже простые люди покинут его.
Истинная властность — умение вести себя с соблюдением этикета и различать добро и зло, правых и виноватых, правильно определять меру поощрения и наказания”.
“Поощряйте ваших подчиненных и внимательно прислушивайтесь к их словам. Хорошо известно, что золото скрыто под землей”.